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送交者: 酒哥 于 March 04, 2012 10:45:38:
回答: 英国查尔斯王储警告说：“世界面临“第六次大灭绝”：生活方式消费气候变化野生生物 由 酒哥 于 March 04, 2012 10:41:47:
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信源：文汇报
孟子关于“民贵君轻”的言说，常被有些学者引证为先秦儒家“民主思想”的范例。此言说见于《孟子・尽心下》
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
孟子此所谓“民为贵”，是指民众之宝贵（就作用而言），而非指其尊贵（就地位而言）；按儒家“贵贱有序”的礼制，当然是君贵民贱。孟子还有一段话----
诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。
这段话说的“宝”，当与“民为贵”的“贵”同义。而前面那段话里有个关键语：“得乎丘民而为天子”----所谓“民为贵”，正是立论于此，它明显是对于“天子”而言。朱熹注曰：“丘民，田野之民，至微贱也。然得其心，则天下归之。……是民为重也。”古代欲成大气候、欲谋大位者，大凡懂得“民心可用”，而得到民心的归顺，成为“天下归之”的天子，就是民心的大用了。----当然，这个“用”并不是要让民众有参与权。按孟子的理念，天子须以“仁政”来“得乎丘民”，赢得民众的归顺拥戴。应该说，这种以民为“贵”、“宝”的理念，比诸单说“君权天（或神）授”，无疑有进步的意义。不过，孟子和儒家所谓的“得乎丘民而为天子”，并未取代、否定“君权天（或神）授”----看“天子”这个称谓，那就是意指“上天之子”或“天帝之子”，具有“受命于天”的神圣性。“受命于天”与“得乎丘民”，这两者是相辅相成的。
孟子那段话里，说到“诸侯危社稷，则变置”----诸侯国君危害国家（社稷指代国家），就废之改立。谁可以“变置”危社稷的国君呢？孟子认为，贵戚之卿有资格“变置”国君。有一次他说过让齐宣王勃然变色的话：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”（国君有重大过错就劝谏，反复劝谏而不听从，那就要让他走人，改立国君。）贵戚之卿与国君同姓，有血缘之亲，他们可以更换有大过、危社稷的“当家人”（国君），那是他们自家宗亲的事。孟子还说，异姓之卿就不可以这样，他们反复劝谏而国君不听，走人的就该是他们。至于民众，是劝谏的资格也没有的，若斗胆想要“变置”国君，那岂不是犯上作乱！在“变置”诸侯国君的问题上，孟子显然比先师孔子激进，孔子对贵卿“变置”国君是不赞成的，鲁昭公被“三桓”贵卿驱逐出国门，《春秋》为昭公讳，记曰“公孙于齐”----鲁昭公是自己逊让到齐国的。……或有人以为，孟子说诸侯可“变置”，没有说要“变置”丘民，更见出以民为贵。
但我们要知道，丘民庶众，身在等级社会的最底层，无权无势无位，实在没什么可以“变置”的了。况且，把丘民庶众“变置”掉，从天子、诸侯、贵卿、大夫到士君子，岂不是都要去喝西北风！孟子明白这个道理，所以他不言“变置”丘民。
孟子有一句斥骂“异端”学派的名言：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”孟子这话不讲道理和逻辑，恶语伤人，实在有欠君子之风。后来朱熹为之诠释：“杨朱但知爱身，而不复有致身之义，故无君。墨子爱无差等，而视其至亲无异众人，故无父。无父无君，则人道灭绝，是亦禽兽而已。”这番勉强的说词，还是很难以让人信服。在孟子这句话里，分明可见“君”（指诸侯国君）之不“轻”----尤其对于士人来说，绝对不可以对“君”轻视乃至无视，否则就有沦为“禽兽”之虞。先师孔子曾借子路之口申言：“君子之仕也，行其义也。”“君臣之义，如之何其废之？”按此，“无君”则等于是不要“君臣之义”。孔子当时指责耕稼的隐者“不仕无义”，“欲洁其身，而乱大伦”，这虽然有点上纲上线，但毕竟还没把人家骂作“禽兽”。
孟子还有名言曰：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”“劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人。天下之通义也。”这里的“君子”和“劳心者”，包括出仕为官的士君子、卿大夫，当然也包括国君；“野人”即“丘民”，是“劳力者”。孟子在此将“治”和“养”的关系说得很清楚，君子有“治”野人（劳力者）的权力，以及受后者所“养”的权利；而野人（劳力者）则只有“养”君子的义务，只有被君子“治”的资格。朱熹对此注解，一言以蔽之：“君子无小人则饥，小人无君子则乱。”小人（劳力的野人）“养”而使君子免于饥，是为其“贵”和“重”，君子“治”小人而使他们免于“乱”（犯上作乱），小人由此成为“易使”的顺民、良民。
不过，孟子和先师孔子一样，对“民生”也表示出了相当的关切。在《孟子》一书中，我们可以看到不少关乎“民生”的言说----
“……使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”
“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。”
“乐民之同乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”
“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人。
兽相食，人且恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？”……
这些言说体现出孟子的风格----激情、强烈以至犀利，使我们至今犹能感受到一颗关念“民生”的心的热烈跃动。